Al Asmaa-oul-Housna - Les plus beaux noms d’Allah

"ALLAH POSSÈDE LES PLUS BEAUX NOMS. DONC INVOQUE LE PAR CEUX-CI." (7:180)

"Dis : "Invoquez Allah, ou bien invoquez le Miséricordieux (Ar-Rahmaan). Quel que soit le nom sous lequel vous l'invoquez, les plus beaux noms lui appartiennent." (17:110)

"Les Noms les plus beaux lui appartiennent (c.à.d. appartiennent à Allah Ta'aala). Ce qui est dans les cieux et sur la terre célèbre ses louanges. Il est le Tout-Puissant (Al-Aziz), le Sage (AI-Hakîm)." (59:24)

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.2 No.9,10 et Vol.4 No.1, 2]

 

LES 99 NOMS D'ALLAH

قَالَ اللّٰهُ تَعَالٰى وَلِلّٰهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنٰى فَادْعُوْهُ بِهَا وَقَالَ النَّبِيُّ  

 إنَّ لِلّٰهِ تِسْعَةَ وَتِسْعِيْنَ اسْمًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ وَ فِيْ رِوَايَةٍ مَنْ حَفِظَهَا

Hazrat Aboû Houraïrah (Radiyallahou Anhou‎) rapporte que Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Allah Ta'aala a 99 noms. Celui qui les mémorisera entrera dans le paradis." (Boukharî Mouslim)

الْمَلِكُ

الرَّحِيْمُ

الرَّحْمَانُ

هُوَ اللّٰهُ الَّذِيْ لَآاِلٰهَ اِلَّا هُوَ

الْجَبَّارُ

الْعَزِيْزُ

الْمُهَيْمِنُ

الْمُؤْمِنُ

السَّلَامُ

الْقُدُّوْسُ

الْقَهَّارُ

الْغَفَّارُ

الْمُصَوِّرُ

الْبَارِئُ

الْخَالِقُ

الْمُتَكَّبِرُ

الْبَاسِطُ

الْقَابِضُ

الْعَلِيْمُ

الْفَتَّاحُ

الرَّزَّاقُ

الْوَهَّابُ

الْبَصِيْرُ

السَّمِيْعُ

الْمُذِلُّ

الْمُعِزُّ

الرَّافِعُ

الْخَافِضُ

الْعَظِيْمُ

الْحَلِيْمُ

الْخَبِيْرُ

اللَّطِيْفُ

الْعَدْلُ

الْحَكَمُ

الْمُقِيْتُ

الْحَفِيْظُ

الْكَبِيْرُ

الْعَلِيُّ

الشَّكُوْرُ

الْغَفُوْرُ

الْوَاسِعُ

الْمُجِيْبُ

الرَّقِيْبُ

الْكَرِيْمُ

الْجَلِيْلُ

الْحَسِيْبُ

الْحَقُّ

الشَّهِيْدُ

الْبَاعِثُ

الْمَجِيْدُ

الْوَدُوْدُ

الْحَكِيْمُ

الْمُحْصِيْ

الْحَمِيْدُ

الْوَلِيُّ

الْمَتِيْنُ

الْقَوِىُّ

الْوَكِيْلُ

الْقَيُّوْمُ

الْحَىُّ

الْمُمِيْتُ

الْمُحْىِ

الْمُعِيْدُ

الْمُبْدِئُ

الْمُقْتَدِرُ

الْقَادِرُ

الصَّمَدُ

الْوَاحِدُ

الْمَاجِدُ

الْوَاجِدُ

الْبَاطِنُ

الظَّاهِرُ

الْلاٰخِرُ

الْاَوَّلُ

الْمُؤَخِّرُ

الْمُقَدِّمُ

الْعَفُوُّ

الْمُنْتَقِمُ

التَّوَّابُ

الْبَرُّ

الْمُتَعَالِيْ

الْوَالِيْ

الْغَنِيُّ

الْجَامِعُ

الْمُقْسِطُ

ذُوالْجَلَالِ وَالْاِكْرَامِ

مَالِكُ الْمُلْكِ

الرَّؤُوْفُ

النُّوْرُ

النَّافِعُ

الضَّآرُّ

الْمَانِعُ

الْمُعْطِيْ

الْمُغْنِيْ

الصَّبُوْرُ

الرَّشِيْدُ

الْوَارِثُ

الْبَاقِيْ

الْبَدِيْعُ

الْهَادِيْ

Ces noms sont mentionnés par Imaam Tirmîzî dans son Jaami Tirmîzî. Ce hadîce nous donne l'impression qu'Allah n'a que 99 noms. En vérité, Allah Ta'aala en a beaucoup plus. Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a voulu souligner à son Oummah‎ la récompense liée à la mémorisation de ces 99 noms sans toutefois en limiter le nombre. Dans un hadîce de Baihaqui, rapporté par Hazrat Abdoullah bin Mas'oûde (Radiyallahou anhou‎), Raçouloullah‎ (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a enseigné à son Oummah‎ le Dou'aa suivant :

"Ô Allah, je T'invoque par tous les noms par lesquels Tu T'es révélé ou encore par ceux que Tu as révélés dans Ton Livre ou encore par ceux que Tu as enseignés à celui de Tes créatures ou encore par ces noms que Tu as gardés secrets."

Ce Dou'aa montre clairement qu'Allah Ta'aala a bien d'autres noms qui ne relèvent pas de notre connaissance.

Autre remarque : Mémoriser signifie ici réciter avec la conviction ferme dans la signification de ces noms et surtout agir en conséquence. Par exemple, la croyance dans le nom As-Samee (Celui qui entend tout), Al-Basweer (Celui qui voit tout) exige qu'on surveille scrupuleusement notre parole et nos actions. Celui qui continue à commettre des péchés montre clairement par son attitude qu'il ne croit pas avec conviction dans ces deux attributs d'Allah - d'As-Samee et d'Al-Basweer.

Concluons en rappelant que la concentration et la sincérité ne s'acquièrent pas en un jour. Cela exige un effort constant, un entraînement régulier. C'est la raison pour laquelle il ne faut pas s'abstenir de prendre le nom d'Allah sous prétexte que la concentration fait défaut. Il s'agit de rester continuellement dans le Zikroullaah. Avec un minimum de volonté on verra son effet se manifester. D'autant plus que la pensée d'Allah (le Zikr) ne peut que faire du bien à ce coeur mort. Et de nous rapporter des vertus.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.3]

 

ALLAH - Jalla Jalaalouhou

 

Le créateur suprême possède tout un ensemble de noms et d'attributs. Chaque nom et chaque attribut est doté d'une signification spécifique. Mais le nom d'Allah renferme et réunit tous les attributs parce que c'est sous ce nom que nous connaissons le créateur suprême. Le nom d'Allah est pour le créateur suprême ce que le nom propre est à une personne. C'est pour cette raison que les Ou'lamaa affirment qu’Allah c'est le Ismouz-Zaat, c'est-à-dire un nom propre pour designer le créateur suprême.

Hazrat Cheïkh Abdoul Qaadir Jilaanî (R) affirme que le nom "Allah", c'est le 'Ismoul-A'zam' à condition que le coeur soit libéré de toute pensée sauf Allah (quand le nom est prononcé). Les Mashaaîkh et les guides spirituels recommandent à leurs disciples la récitation du mot "Allah" abondamment. Il est recommandé à quiconque qui veut obtenir l'amour d'Allah de réciter le zikr "Allah-Allah" au moins 100 fois le matin et 100 fois le soir avec concentration et conviction. Inchaa Allah après quelque temps la personne éprouvera l'amour d'Allah dans son coeur ce qui l'aiderait à devenir un bon pratiquant.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.5]

AR-RAHMAAN

AR-Rahmaan est dérivé du mot Rahmah qui signifie la pitié et une tendresse qui nous pousse à agir avec bonté. AR-­Rahmaan c'est celui qui est imprégné d'une pitié et d'une grâce infinie par excellence. Quiconque voit une personne en difficulté ou dans la peine, éprouve du chagrin pour lui et veut à tout prix l'aider. Allah Ta'aala est au-dessus de toute émotion puisque l'émotion est une faiblesse et Allah Ta'aala est exempt de toute faiblesse. Donc Allah Ta'aala est AR-Rahmaan dans la mesure où Allah verse en permanence Sa grâce et Sa bénédiction incommensurable sur Ses serviteurs et sur l'ensemble de Ses créatures, sans émotion aucune. Sa grâce coule de source inépuisable. Allah aime Ses serviteurs plus qu'une mère aime son enfant qu'elle allaite encore.

Allah Ta'aala dit dans le Qour'aan-é-Karîm:

"Et Ma grâce embrasse toute chose" (7:156)

 Un riche n'est riche que par la volonté d'Ar-Rahmaan. La santé, la prospérité, le bien-être sont tous des faveurs d'Ar-Rahmaan. Source inépuisable de toutes les faveurs. La lumière, l'énergie du soleil, l'oxygène, l'eau qui profitent l'ensemble de la création proviennent tous du trésor illimité d'Ar-Rahmaan.

Les faveurs d'Ar-Rahmaan sont si vastes et sans restrictions que même les infidèles n'en sont pas privés.

L'effet d'un tel attribut sur nous.

Quand quelqu'un nous fait une faveur, on lui témoigne toute notre gratitude et cela parfois pendant toute notre vie. Nous faisons l'impossible pour ne pas lui déplaire. S'il en est ainsi posons-nous la question suivante : Quel objet en notre possession, grand ou petit, cher ou pas ne provient-il pas du trésor d'Allah ? Autant nous témoignons de notre reconnaissance à Allah autant nous ne faisons que témoigner notre impossibilité de lui rendre grâce pour les bienfaits dont Il nous a comblés. Toutes les grâces rendues s'effacent devant les bienfaits qu'Ar-Rahmaan verse sur nous chaque minute, chaque seconde, chaque centième de seconde. Tous les membres du corps, tous les sens, tout le fonctionnement même des organes sont les faveurs d'Ar-Rahmaan. Le témoignage de gratitude ne peut que nous enjoindre à nous en servir pour obéir et nous soumettre à Allah. De même la santé, le courage, le savoir, bref tout "l'être" et tout "l'avoir" doivent être employés pour le plaisir d'Allah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.5]

AR-RAHEEM

Ar-Raheem est dérivé d'Ar-Rahmaan. Cet attribut a donc la même signification de celui qui est rempli de grâce et de bonté par excellence sauf que l'attribut d'Ar-Rahmaan a un sens plus vaste, plus général qu'Ar-Raheem. Ar-Raheem se réfère à un Être pourvu d'une grâce très particulière, spéciale, réservée aux croyants seulement, dans l'Aakhirah. Ar-Rahmaan se réfère à un Être pourvu de pitié qu'Il verse sur l'ensemble de ses serviteurs, croyants et non-croyants et dont la grâce se manifeste dans ce bas-monde et dans l'au-delà.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.5]

AL MALIK

Moulk signifie royaume. Malik celui qui est propriétaire du royaume. Allah Ta'aala est Al-Malik dans la mesure où il détient l'autorité absolue dans Son royaume. Il n'y a aucun royaume sauf celui d'Allah. Donc Al-Malik c'est Celui qui a l'autorité absolue, qui agit selon cette autorité, sans subir nulle pression ou contrainte, il est l'objet d'aucune crainte ou de quelque espoir. Allah contrôle tout. Tout est soumis à Son contrôle. C'est un Roi qui n'est dépendant de personne et de rien.

C'est un roi qui n'a besoin de personne ni de rien pour être Roi. Si toutes ces créatures lui désobéissent cela ne diminuera en rien Son royaume de même que si toutes Ses créatures lui obéissent cela n'augmentera en rien Son royaume. C'est un Roi dont le trésor est inépuisable. Si toute la création puise l'ensemble de leurs nécessités de ce trésor, cela ne diminuera en rien l'étendue de ce trésor.

Ô‎‎ vous qui courez après les Puissants, les Influents ou les riches, y-a-t-il quelqu'un plus riche, plus puissant qu'Allah ? L’homme riche n'est jamais tout à fait libre de la richesse qu'il possède. Tant d'obstacles se dressent entre lui et sa richesse - ses enfants, sa femme, ses proches et bien souvent lui-même. Tel homme d'état n'est pas libre du prétendu pouvoir qu'il est censé représenter. Il a peur du peuple, de ses opposants, de la conséquence de ses actes, des faveurs qu'il accorde. Gloire à Allah, le Roi absolu, le seul Riche auquel nul ne peut s'opposer quand il veut donner et que nul ne peut Le contraindre à donner quand Il ne veut pas. Allah n'a de compte à rendre à personne parce qu'Il est Al-Malik ; Son royaume ne repose sur nul soutien nul régime nulle force passagère de ce bas-monde.

Qu'il suffise au musulman de comprendre cela pour qu’il se tourne résolument vers Allah, son créateur, pour ses besoins de ce bas-monde et de l'au-delà au lieu d'attendre bêtement quelque chose de ceux qui sont eux-mêmes dépendants d'Allah - le Malik. Un musulman qui médite profondément sur cet attribut d'Allah ne pourra vivre sans se dévouer totalement à la cause d'Allah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.6]

Al-QOUDDOOS

Al-Qouddoos signifie celui qui est pur par excellence - celui qui est exempt de toute imperfection ou défectuosité. Allah Ta'aala est d'une pureté qui n'a ni début ni fin. Il est de cette Pureté qui a existé depuis toujours et qui existera toujours.

La pureté des autres créatures est une pureté relative, différée à l'exemple de la lumière de la lune qu'elle emprunte au soleil. La lune ne génère pas sa propre lumière. Elle dépend du soleil pour briller. De même, la pureté de tout être n'est qu'un reflet emprunté à Allah, qui est Al-Qouddoos. De plus, la pureté de toute créature est passagère alors que la pureté d'Allah est éternelle comme Il est Lui-même éternel.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.6]

AS-SALAAM

As-Salaam signifie celui qui possède la paix universelle et la sécurité pour tout un chacun. Allah Ta'aala est appelé As-Salaam parce qu'Allah Ta'aala est au-delà de toute défectuosité ou défaut, exempt de tout déclin ou d'imprévisibilité en ce qu'il s'agit de Sa propre existence, Ses attributs, Ses décrets et Ses commandements. Il est seule source de Paix et Il est le Tout Parfait. C'est Lui qui accorde sécurité et paix à l'ensemble de Ses créatures. Il est le Seul à insuffler la paix et la tranquillité dans les coeurs. Il est le seul à assurer protection et bien-être. Il est celui qui a protégé Hazrat Ibraahîm (Alaihis Salaam) alors que ce dernier se trouvait dans le feu ; celui qui a protégé Hazrat Moûçaa‎ (Alaihis Salaam) dans les eaux, Hazrat Yousouf (Alaihis Salaam) dans le puits, Hazrat Yoûnous (Alaihis Salaam) dans le ventre du poisson et Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) dans la cave de Thaur. Et finalement c'est Lui qui assurera Sa protection aux croyants contre Dadjjaal. En bref l’intelligence des Intelligents, le courage des courageux, le pouvoir des Pseudo-Super Puissances sont anéantis devant la volonté de As-Salaam. Ce qui veut dire que lorsqu'As-Salaam accorde Sa protection à un de Ses serviteurs, la puissance, l'intelligence, l'influence de tout adversaire ou ennemis est réduit à néant. L'attribut d'As-Salaam exige de l'homme qui le recherche l'exemption et le rejet de toute forme d'immoralité, d'impureté, d'indécence et d'impudence. De plus il lui est impératif de nettoyer son intérieur de toute rancune, jalousie et mauvaise foi et cela uniquement pour rechercher le plaisir d'As-Salaam afin qu'il est lui-même source de paix, de sécurité et de pureté pour l'humanité entière. Ce sont là les qualités du vrai musulman animé d'un Îmaan parfait, dans une soumission totale. Dans un hadîce, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Le véritable musulman c'est celui qui met les autres à l'abri de ses méfaits et méchancetés."

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.6]

AL MOU'MINE

AL MOU'MINE est dérivé de 'amn' qui signifie 'la paix'. Allah Ta'aala est Al Mou'mine parce qu'il est la source de Amn (la paix). Allah Ta'aala est Al Mou'mine pour plusieurs raisons. Son Dîne est le seul moyen possible pour amener la paix dans le monde - Ses commandements génèrent l'amitié dans les cœurs ; la tranquillité morale et spirituelle réside uniquement dans la prononciation de Son nom. La pensée d'Allah Ta'aala est une source de courage pour les opprimés et un refuge permanent pour ceux qui sont en difficultés. Elle est source inépuisable d'espoir pour les désespérés et pour les coeurs brisés. C'est Allah, Al Mou'mine qui accorde le cadeau de Îmaan à Ses serviteurs. Un cadeau qui assure le salut éternel. Donc le serviteur qui s'engage inlassablement à propager la paix à travers l’application du dîne qu’Allah Ta’aala a révélé, loin d’être extrémiste, terroriste ou intégriste est aimé et apprécié par Al Mou’mine.  De surcroit il acquiert le statut de Moujaahid dont l'action même de manger, de boire, de dormir devient Ibaadah‎. En fait, c'est cela la voie des Prophètes (Ambiya Alaihimous salaam), des Sahaabah‎-é-Kiraam (Radiyallahou anhoum‎), des Taabi'îne et c'est là le chemin que tout musulman, tout prédicateur et tout travailleur social qui est animé de la volonté sincère de servir les autres et d'établir l'harmonie, la justice et la paix sur terre doit adopter.

Bref, Allah Ta'aala est appelé Al Mou'mine parce qu'Il est la seule source de paix, Son dîne amène la paix, Son nom procure la paix et la tranquillité intérieure. Il est le seul à accorder la paix à Ses serviteurs - Al Mou'mine signifie aussi Celui qui accorde Îmaan. Quant au croyant on l'appelle Mou'mine parce qu'il a la foi et que sa foi lui permet de vivre en sécurité et qu'il laisse les autres autour de lui vivre en sécurité. De plus il a la sécurité de son Seigneur contre les feux de l'enfer.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.7 et Vol. 4 No. 6]

AL-MOUHAIMINE

AL-MOUHAIMINE est dérivé de "Haimana" qui est le terme employé pour désigner un oiseau quand il étend ses ailes pour couvrir et protéger ses petits. Mouhaimine se réfère donc à celui doté de cette qualité. Allah Ta'aala est Al-Mouhaimine parce qu'Il couvre toutes Ses créatures sous Sa protection. Cet attribut renferme des qualités comme 1'omniscience et le pouvoir absolu car seule la volonté ne suffit pas pour protéger quelqu'un. Il faut connaître la nature du problème, l'état et l'attente de celui qui en est affligé, la solution requise au moment opportun et le résultat de cette solution. Cela exige une connaissance absolue - connaissance de l'avant, du pendant et de l'après. La connaissance ne suffit pas. Il faut qu'elle soit accompagnée d'un pouvoir absolu. Allah est Al-Mouhaimine parce qu'Il est le seul à savoir les besoins et les nécessités de l'ensemble de Ses créatures et Il est le seul capable de les satisfaire, de les secourir sans qu'aucune force ne puisse s'y opposer. Allah est Al ­Mouhaimine parce qu'Il est le Protecteur, le Garant de tout l'univers, le seul capable de protéger Ses créatures et de subvenir à leurs besoins. L'attribut d'Al Mouhaimine exige de nous une obéissance totale et nous dispense de toute crainte d’où qu’elle puisse provenir dans notre effort et notre recherche du plaisir d’Allah. Puisque nous sommes sous la protection d'Al Mouhaimine qui nous assure de la sécurité et le salut éternel, donc, n'importe qui a compris cet attribut restera toujours dans la soumission totale d'Allah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.7]

AL-A'ZÎZE

AL-A'ZIZE est dérivé de 'Izzah' qui signifie le pouvoir, la dignité et la grandeur. Allah Ta'aala demeure incomparable en pouvoir en dignité et en grandeur puisqu'Il est la source même de tout pouvoir, de toute autorité, de toute dignité et grandeur. Son pouvoir reste absolu et Il a contrôle sur tout.

Allah Ta'aala est Al-A'zîze indique clairement qu'Il est indépendant, exempt de toute faiblesse ou défaillance. Il ne dépend de personne et de rien car la dépendance est une faiblesse indigne du pouvoir et de la grandeur d'Allah. Allah Ta'aala est indépendant dans Sa dignité, dans Son pouvoir, dans Sa grandeur. Il ne dépend de rien pour être digne - Son pouvoir ne repose sur rien, Sa grandeur n'est liée à rien, Allah Ta'aala est digne en Lui-même, Allah Ta'aala est puissant en Lui-même, Allah Ta'aala est grand et noble en Lui-même. Aucun éloge, aucune louange ne saurait augmenter Sa dignité et Sa grandeur. Cet attribut exige du croyant, qu'il doit toujours préserver son honneur et sa dignité. Et cela il le peut seulement s'il se détache du monde matériel pour se lier seulement et uniquement à Al-A'zîze pour toutes ses difficultés et besoins.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.7]

AL JABBAAR

Jabara veut dire réparer. Jabir c'est quelqu'un ou quelque chose qui répare et ajuste un manquement. Al Jabbaar c'est une des qualités d'Allah Ta'aala qui signifie :

  • Celui qui a la capacité absolue de faire agir quelqu'un de force
  • Celui qui ajuste les manquements
  • Celui qui ajuste les fractures
  • Celui qui remédie tous les problèmes
  • Celui qui normalise et régularise tout ce qui est anormal et irrégulier
  • Celui qui console un coeur brisé
  • Celui qui agit là où tous les autres moyens ont échoué
  • Celui qui ouvre un chemin là où il n'y en a point
  • Celui qui est omnipotent.

La méditation sur cet attribut débarrasse la personne de tous ses soucis puisqu'elle sait qu'il y a quelqu'un de tout puissant, omnipotent derrière elle.

Tout ceux qui ont fait montre de tyrannie et de vantardise, sont ceux qui n'ont pas compris qu'il y a quelqu'un plus fort et plus puissant qu'eux. Quant à ceux qui ont compris que la source de puissance et de pouvoir c'est Allah Ta'aala, ils ont toujours été humble, courtois et sympathique envers les autres au lieu de manifester la vantardise et l'arrogance.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.8]

AL- MOUTAKABBIR

Ce mot est formé à partir du verbe "takabbara" et ce dernier est dérivé de "kibriya" qui signifie la grandeur. Grand ou petit ce sont des mots dont on se sert pour faire une comparaison. Quelque chose de grand parait petite ou très petit vis-à-vis de quelque chose de très grand. La girafe est très haute et parait être très grande mais vis-à-vis d'une petite colline elle devient petite. La plus haute montagne de notre pays sera semblable à une toute petite colline vis-à-vis du Kilimandjaro ou de l’Everest. Mais Allah Ta’aala est incomparable et Sa grandeur ne peut être comparée. Il n'y a rien de plus grand qu'Allah Ta'aala qui possède la grandeur absolue dans le sens qu'Il est au delà de toutes les lois, de tout système et de tout principe. Il n'est régi par aucune loi. Tout autre est régi par une certaine loi, un certain système et un principe. Allah Ta'aala, Lui, Il est au delà de tout cela.

Prétendre d'être moutakabbir n'est rien qu'une prétention ou un mirage. Celui qui prétend l'être n'est qu'un menteur. C'est une tentative vaine d'usurper un droit qui est exclusif à Allah, Al- Moutakabbir.

Tous ceux qui connaissent la signification de "Al-Moutakabbir" sont toujours humbles, soumis et obéissants à Allah Al-Moutakabbir, Celui qui possède la grandeur sans être obligé envers quiconque ou être dépendant de quiconque. Le complexe de supériorité c'est une maladie qui est éprouvée par tous ceux qui oublient qu'il n'y a qu'UN seul Al-Moutakabbir. C'est un complexe nuisible et néfaste pour la santé spirituelle et une rébellion envers la souveraineté d'Allah Ta'aala et une opposition vis-à-vis de Son autorité. La gravité de cette maladie est telle que la présence d'un dernier atome de celle ci sera un obstacle et un empêchement pour l'accès au Jannah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.8]

 AL KHAALIQ

Ce mot est dérivé de "khalaqa" qui signifie créer. Tout ce qu'on voit autour de soi et tout ce qui est au delà de notre perception sont les choses qu'Allah Ta'aala a créés. Ce sont des choses qui n'existaient pas et qui ont été mises en existence par Allah Ta'aala. Donc Allah Ta'aala est le créateur - Al-Khaaliq parce que c'est Lui et nul autre qui a créé toute chose.

Allah Ta'aala n'est pas un créateur comme les fabriquants qui ne prétendent pas connaître tous les détails concernant leurs fabrications. Il y a beaucoup d'améliorations, de rectifications et de changements que le fabriquant doit apporter au fur et à mesure qu'il acquiert de l'expérience contrairement à cela, Allah Ta’aala est Al Khaaliq (Le Créateur) non seulement parce qu'Il a donné l'existence à quoique ce soit, mais parce qu’Il connait tous les détails l'entourant et le fonctionnement approprié et convenable de chaque créature. C'est bien Lui même qui a créé ces détails là ;

Est ce qu'Il ne connait pas ce qu'Il a créé ?

"Et pourtant Il est Al Lateef (Celui qui a la connaissance des sensibilités) et Al Khabeer (Celui qui est informé de toutes choses)." (67:14)

Allah Ta'aala a créé l'homme et a aussi créé tout ce dont il a besoin. Il connait l'utilité et la façon convenable d'utilisation de chaque partie et chaque atome de l'Univers. C'est pour cela que le bon déroulement de ce monde se trouve dans la gestion de chaque chose en conformité avec le Manuel Divin, Al-Qour'aan.

L'utilisation et la gestion de chaque atome de l'univers d'après ce Manuel là c'est l'Ibaadah‎ (l'adoration).

Il n'y a d'autre Khaaliq qu'Allah Ta'aala ce qui signifie qu'il n'y a d'autre qui mérite l'adoration.

Est ce que Celui qui peut créer est comparable à celui qui ne le peut pas? (16:17)

Allah Ta'aala a invité l'humanité vers Son adoration pour la seule raison que c'est Lui qui a créé l'homme.

Ô les gens ! Adorez votre Rabb qui vous a créé et qui a créé ceux qui étaient avant vous. (2:21)

Dans la première révélation aussi Allah Ta'aala s'est introduit à l'humanité par ce même attribut de Al Khaaliq ;

Donc, l'adoration c'est le droit exclusif du Créateur Suprême. Il n'y a d'autre créateur qu'Allah Ta'aala. Allah Ta'aala est le seul Al Khaaliq ; Il est le seul qui mérite l'adoration.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.8]

Allah est Al-Khaaliq

Tout ce qu'on voit autour de soi et tout ce qui est au delà de notre perception sont les choses qu'Allah Ta'aala a créés. Ce sont des choses qui n'existaient pas et qui ont été mises en existence par Allah Ta'aala. Donc, Allah Ta'aala est le créateur - Al-Khaaliq parce que c'est Lui et nul autre qui a créé toute chose.

Allah Ta'aala est Al Khaaliq (Le Créateur) non seulement parce qu'Il a donné l'existence à quoique ce soit, mais parce qu’Il connait tous les détails l'entourant et le fonctionnement approprié et convenable de chaque créature. C'est bien Lui même qui a créé ces détails là ;

Est-ce qu'Il ne connait pas ce qu'Il a créé ? Et pourtant Il est Al Lateef (Celui qui a la connaissance des sensibilités) et Al Khabeer (Celui qui est informé de toutes choses). (67:14)

Chaque atome de l'univers a été créé dans un but précis et on sait très bien que tout ce qui est contenu dans l'univers a été créé pour le bien-être de l'homme comme Allah Ta'aala nous le dit dans le verset 29 du Sourah 2 :

"C'est Lui-même qui a créé tout ce qu'il y a sur la terre pour votre bien-être..."

Cela signifie que la création de l'univers est secondaire et auxiliaire tandis que la création de l'homme qui est Ashraf-oul-Makhloûqaat (la plus noble des créatures) est primordiale. Alors comment est-ce possible qu'il n'y a aucun but derrière sa création ?

Le but de la création de l'homme est la soumission totale à Allah Ta'aala et non plus de rester engagé dans l'esclavage de ses propres désirs car la richesse et les objets matériels sont au service de l'homme. Il ne faut pas que l'homme court après la richesse et le confort mondain au détriment de sa fonction réelle et légitime. En ce faisant, il deviendra l'esclave de sa richesse, une richesse qui est supposée le servir et non le dominer.

II n'y a d'autre Khaaliq qu'Allah Ta'aala ce qui signifie qu'il n’y a d'autre qui mérite l'adoration. Allah Ta'aala a invité l'humanité vers Son adoration pour la seule raison que c'est Lui qui a créé l'homme.

Ô‎‎ les gens ! Adorez votre Rabb qui vous a créé et qui a créé ceux qui étaient avant vous. (2:21)

Donc, l'adoration c'est le droit exclusif du Créateur Suprême. Il n'y a d'autre créateur qu'Allah Ta'aala. Allah Ta'aala est le seul Al Khaaliq ; Il est le seul qui mérite l'adoration.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.4 No.4]

AL BAARI

Al Baarî est aussi un des attributs d'Allah Ta'aala qui est presque synonyme de Al Khaaliq mais a une petite différence, car Al Khaaliq signifie 'Celui qui donne l'existence à partir du néant, sans échantillon préalable ou matière première'; faire quelque chose à partir d'une matière première, c'est fabriquer, tandis que sans matière première, c'est créer quelque chose alors que Al Baarî veut dire 'Celui qui donne l'existence d'une façon formidable avec un but précis sans qu'il y ait ressemblance avec une forme distincte. '

Le fait qu'Allah Ta'aala est Al Baarî nous donne à réfléchir sur tous Ses autres attributs qui contiennent beaucoup de leçons pour l'homme.

La réflexion que chaque atome de l'univers a été créé dans un but précis et on sait très bien que tout ce qui est contenu dans l'univers a été créé pour le bien-être de l'homme comme Allah Ta'aala nous le dit dans le verset 29 du Sourah 2 :

"C'est Lui-même qui a créé tout ce qu'il y a sur la terre pour votre bien-être... "

Cela signifie que la création de l'univers est secondaire et auxiliaire tandis que la création de l'homme qui est Ashraf-oul-Makhloûqaat (la plus noble des créatures) est primordiale. Alors comment est-ce possible qu'il n'y a aucun but derrière Sa création ?

Le but de la création de l'homme est la soumission totale à Allah Ta'aala et non plus de rester engagé dans l'esclavage de ses propres désirs car la richesse et les objets matériels sont au service de l'homme. Il ne faut pas que l'homme court après la richesse et le confort mondain au détriment de sa fonction réelle et légitime. En ce faisant il deviendra l'esclave de sa richesse, une richesse qui est supposée le servir et non le dominer.

 

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.8,9]

AL MOUSWAWWIR

Le mot Mouswawwir est dérivé du verbe 'tasweer' qui signifie 'donner la forme à quelque chose'. Donc Mouswawwir se réfère à 'celui qui donne la forme à quelque chose'. Allah Ta'aala est Al-Mouswawwir dans la mesure où c'est Lui qui donne à toutes les créatures de l'univers leur forme, leur taille, leur couleur, la différenciation de leur sexe, les caractéristiques et les propriétés extérieures et qui les distinguent des membres de l'espèce de même que ceux des autres espèces. Allah Ta'aala dit :

"C'est Lui qui vous façonne dans le sein de vos mères comme Il le veut." (3:6)

La forme selon les commentateurs du Qour'aan inclue les qualités physiques et spirituelles. La formation embryonnaire se fait en différentes étapes comme le précise le Qour'aan-é-Karîm :

"Nous avons créé l'homme d'argile fine. Puis Nous en avons fait une goutte de sperme contenue dans un réceptacle solide. Puis de cette goutte, nous avons fait un caillot de sang. Puis de cette masse nous avons créé des os. Nous avons revêtu les os de chair produisant ainsi une autre création. Béni soit Allah, le meilleur des Créateurs ! Vous mourrez ensuite, puis le jour de la Résurrection vous serez ressuscités." (23:12 à 16)

Les éléments et les substances de la terre sont absorbés dans le corps humain à travers les aliments qu'on consomme. Ainsi, le corps produit le sperme qui sera déposé dans la matrice (l'utérus) de la mère. Là débute le grand voyage de l'être humain qui se fera étape par étape jusqu'à la mort. De la naissance à la mort en passant par l'enfance, la jeunesse et la vieillesse - l'homme ne fait que progresser d'une station à une autre, d'un arrêt à un autre jusqu'à la dernière gare. Après la mort l'homme retournera à cette même terre de laquelle Allah Ta'aala le ressuscitera le jour du Jugement dernier pour le Hiçaab (le règlement des comptes). Allah Ta'aala est Al-Mouswawwir dans la mesure où c'est Lui seulement qui contrôle chacune des étapes du voyage de l'homme, étant le seul à pouvoir attribuer à l'homme la forme la plus appropriée et la plus compatible pour sa progression d'une étape à l'autre. Chaque être humain est une indication évidente du pouvoir infini d'Allah. Si le plus petit dessin nous fait rappeler son dessinateur, pourquoi toute cette diversité de formes, ce foisonnement de couleurs ne nous feront elles pas penser à Allah, le Mouswawwir. Chercher les défauts dans un dessin est une insulte pour le dessinateur. De même, sous-estimer la forme ou la couleur de la plus petite création, c'est douter du pouvoir absolu de Al-Mouswawwir, c'est méconnaître la volonté d'Allah.

Le fait que toute la création est le dessin d'Al-Mouswawwir, donc chaque atome de cet univers doit paraître beau. C'est la raison pour laquelle un croyant ne se considère jamais supérieur à quoi que ce soit. Montrant son appréciation pour toute chose, il voit le pouvoir et la volonté d'Allah se manifester en toute chose. Derrière la création il voit surtout le Créateur.

Allaamah‎‎ Qoushairi (R) dit :

Quand un serviteur prend conscience du fait que toute cette multiplicité et cette diversité de formes n'existaient pas avant et que c'est Allah Ta'aala qui les a façonnées dans leur forme actuelle, cette pensée enlèvera chez l'être humain toute fierté découlant de la position hiérarchique qu'il occupe. Un tel serviteur tout en se débarrassant du complexe de supériorité qui l'anime développera un sentiment de petitesse et d'humilité. Comment éprouver le contraire quand il est conscient du fait qu'il est lui-même exposé à tout changement à toute heure? Un être rongé par tous les besoins, exposé à tous les inconvénients, prisonnier de toutes les limites. Celui-là même dont l'existence a commencé par une goutte d'eau vile et qui sera réduit en poussière.

En méditant sur l'attribut d'Al-Mouswawwir, le serviteur reconnaîtra la grandeur et le pouvoir d'Allah tout en admettant la faiblesse et l'incapacité qui est en lui. La reconnaissance de la grandeur et du pouvoir d'Allah de même que l'aveu de sa propre faiblesse et de son impuissance est la confirmation du Tauhîde‎‎‎. Dans la méditation d'Al-Mouswawwir, le serviteur s'engage dans la voie du Tauhîde‎‎‎ (l'unicité d'Allah).

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.9]

AL-GHAFFAAR

Al-Ghaffaar est dérivé de Ghafr qui signifie se couvrir de quelque chose qui protège de l'impureté. Ghoufraan ou Maghfirah sont dérivés aussi de Ghafr qui signifient la protection qu'Allah Ta'aala accorde à Son serviteur contre Sa punition.

Allah Ta'aala est Al-Ghaffaar dans le sens qu'Il pardonne à Ses serviteurs et les protège de la punition qu'ils ont attirée sur eux par leurs péchés commis. Le pardon et la grâce d'Allah sont sans limite. Sa bonté est incommensurable. Allah Ta'aala n'est pas seulement Pardonneur, Il est le seul Grand Pardonneur et Protecteur par excellence. Il pardonne la même offense répétée 70 fois le même jour. Selon un hadîce d'Aboû Daawoûde et de Tirmîzî,

Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) dit :

"Celui qui recherche le pardon même s'il a répété l'offense 70 fois n'est pas un obstiné/têtu."

Allah Ta'aala pardonne tous les péchés indistinctement. Allah Ta'aala pardonne même le Koufr (l'infidélité) et le Chirk (le polythéisme) quand la personne coupable recherche le pardon. Mais si la personne meurt dans un tel état sans avoir fait Taubah, il n'y a pas de pardon pour elle comme le confirment le Qour'aan-é-Karîm et les ahaadîce de Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam). Une telle personne est vouée à l'enfer pour toujours.

Qu'Allah nous protège tous de cela. Aamîne.

Le pardon ne réside qu'entre les mains d'Allah. "Et qui donc est capable de pardonner les péchés sinon Allah..." (3:135)

Dans un hadîce Qoudsî Allah Ta'aala dit :

"Ô‎‎ mon serviteur, si tu retournes vers Moi avec autant de péchés qui peuvent couvrir toute l'étendue de la Terre et que tu recherches Mon pardon, Je te pardonnerai et cela n'est pas difficile pour Moi."

Selon Boukharî il existe une formule pour rechercher le pardon d'Allah, formule qui s'appelle "Sayyidoul-Istighfâr" (la meilleure formule pour rechercher le pardon d'Allah). Selon un hadîce celui qui recherche le pardon par ce moyen avec sincérité et que par la suite il meurt, il sera admis au paradis.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.9]

Al-Ghaffaar, c’est qui ?

Un des moyens efficaces pour découvrir la splendeur, la grandeur, la beauté et la magnificence d'Allah Ta'aala est d'étudier et de méditer sur Ses attributs. Si on arrive à acquérir le marifat d'Allah (la reconnaissance d'Allah), à ce moment-là on sera sous son ombrage et où on va, on sera imbibé de Sa présence résultant ainsi à Sa soumission.

Donc, un des attributs d'Allah est Al-Ghaffaar.

La signification et l'implication de Al-Ghaffaar

Al-Ghaffaar est dérivé de Ghafr qui signifie se couvrir de quelque chose qui protège de l'impureté. Ghoufraan ou Maghfirah sont dérivés aussi de Ghafr qui signifient la protection qu'Allah Ta'aala accorde à Son serviteur contre Sa punition.

Allah Ta'aala est Al-Ghaffaar dans le sens qu'Il pardonne à Ses serviteurs et les protège de la punition qu'ils ont attirée sur eux par leurs péchés commis. Le pardon et la grâce d'Allah sont sans limite. Sa bonté est incommensurable. Allah Ta'aala n'est pas seulement Pardonneur, Il est le seul Grand Pardonneur et Protecteur par excellence. Il pardonne la même offense répétée 70 fois le même jour. Selon un hadîce d'Aboû Daawoûde et de Tirmîzî, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) dit :

"Celui qui recherche le pardon même s'il a répété l'offense 70 fois n'est pas un obstiné/têtu."

Allah Ta'aala pardonne tous les péchés indistinctement. Allah Ta'aala pardonne même le Koufr (l'infidélité) et le Chirk (le polythéisme) quand la personne coupable recherche le pardon. Mais si la personne meurt dans un tel état sans avoir fait Taubah, il n'y a pas de pardon pour elle comme le confirment le Qour'aan-é-Karîm et les ahaadîce de Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam). Une telle personne est vouée à l'enfer pour toujours. Qu'Allah nous protège tous de cela. Aamîne.

Le pardon ne réside qu'entre les mains d'Allah. "Et qui donc est capable de pardonner les péchés sinon Allah..." (3:135)

Dans un hadîce Qoudsî, Allah Ta'aala dit :

"Ô mon serviteur, si tu retournes vers Moi avec autant de péchés qui peuvent couvrir toute l'étendue de la Terre et que tu recherches Mon pardon, Je te pardonnerai et cela n'est pas difficile pour Moi."

Dans un hadîce d'Aboû Daawoûde, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) affirme :

"Celui qui a fait de la recherche du pardon un principe, Allah Ta'aala lui trouvera toujours une issue en toute situation difficile. Allah Ta'aala lui procurera toujours un soulagement lors de ses problèmes et Allah Ta'aala lui accordera ses provisions par les moyens jamais soupçonnés."

Vu qu'Allah Ta'aala est Al-Ghaffaar, Pardonneur par excellence, faire la recherche du pardon un principe de notre vie est l'espoir pour ceux qui ont sombré dans l'abîme du désespoir. Le repentir (l'Istighfâr et le Taubah) est une porte qui reste grande ouverte, sans sentinelle, sans vigile, sans obstacle, ni restriction aucune.

Porte à accès libre, du jour comme de la nuit, indépendamment du temps qu'il fait - un temps ensoleillé ou pluvieux, cyclone ou tornades. Une porte qui restera ouverte aussi longtemps que le voile n'est pas levé de sur les yeux.

Quelques formules de repentir

  • SAYYID - OUL ISTIGHFÂR :

Allaahoumma anta Rabbii / Laa ilaaha illaa anta / Khalaq tanii wa ana a'bdouka / Wa ana a'laa a'hdika wa wa'dika mas ta twa'tou / Aou'zoubika min sharri maa swana'tou / Abooo ou laka bini'matika a'layya / Wa abooo ou bi zambii / Faghfirlii fa innahoo laa yaghfirouz-zounooba illaa anta.

(Ô Allah Tu est Mon Maitre, Il n'y a personne (digne d'adoration) autre que Toi. Tu m'as créé et je suis Ton esclave. Je reste sur Ton engagement et Ta promesse autant que je peux. Je cherche Ta protection contre le mal que j'ai commis. Je reconnais devant Toi les faveurs dont Tu m'as comblés. Je reconnais le péché dont je suis coupable. Aussi pardonne-moi parce qu'il n’y a personne qui ne puisse pardonner les péchés autre que Toi.)

Selon un hadîce, celui qui recherche le pardon en utilisant "Sayyidoul-Istighfâr" (la meilleure formule pour rechercher le pardon d'Allah) avec sincérité et que par la suite il meurt, il sera admis au paradis.

  • A réciter excessivement Astaghfiroullah (Ô Allah, pardonne-moi) et si c'est possible 100 fois par jour le matin et le soir.
  • Astaghfiroullaahal lazii laa ilaaha illaa houwal Hayyoul Qayyoûm wa atoo bou ilaih

(J'implore le pardon d'Allah. Il n'y a pas d'Îlaah être digne d'adoration à part Lui. Il est le Vivant, l'Eternel. Je me tourne vers Lui en me repentant.)

D'après l'enseignement de Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam), n'importe qui recherche le pardon d'Allah en se servant de cette formule, Allah va lui pardonner même si ses péchés sont aussi grands comme les écumes de la mer et dans une autre version même s'il s'était détourné du combat en guerre sainte.

Ô Allah ! Ô Ghaffaar ! Pardonne tous nos péchés par Ta grâce et Ta bonté infinies. Aamîne.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.4 No.5]

AL-QAHHAAR

Al-Qahhaar veut dire un pouvoir absolu. Allah Ta'aala est le seul à exercer un pouvoir sur toute chose. Allah Ta'aala est Al-Qahhaar parce que toute chose est condamnée à agir comme le veut Allah. Allah Ta'aala exerce un contrôle non seulement sur notre corps physique, il a un contrôle absolu et total sur notre coeur, notre esprit, notre âme. La terre, la mer, l'espace, l'univers dans son ensemble se soumet au contrôle absolu d'Allah Ta'aala. Le bien être de ce monde dépend des éléments favorables ou défavorables. Quand les éléments sont défavorables surviennent toute sortes de difficultés ou de calamités. Que les éléments soient favorables ou non résident uniquement entre les mains d'Allah qui est, Al-Qahhaar. Le bien-être de chaque individu ne dépend que d'Allah. S'il arrive que l'humain apprivoise les éléments de la nature, s'il apprivoise les animaux féroces, il le fait qu'à travers le pouvoir absolu d'Allah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.10]

AL - WAHHAB

A1-Wahhaab est dérivé du mot 'hibah' qui signifie "cadeau" et "wahaba" le verbe signifie 'donner en cadeau'. Waahib c'est le donateur. Donc, Al-Wahhaab renvoie au plus excellent des donateurs. Allah Ta'aala est le très grand donateur dans le sens que tout ce que nous possédons, tout ce dont nous bénéficions, tout ce dont l'humanité a bénéficié de la première création jusqu'au Qiyaamah est un Don d'Allah.

"Quel que soit le bien que vous possédiez il vient d'Allah." (16:53)

Le don d'Allah n'est pas limité au temps, à l'espace ou à une certaine catégorie. Le don d'Allah foisonne de partout, toujours et pour tous.

"Il vous a donné tout ce que vous Lui avez demandé. Si vous vouliez compter les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer." (14:34)

Le mot "hibah" signifie un don qui ne s’engage aucun intérêt personnel ou encore qui n'exige rien en retour. Donc, Allah Ta'aala est Al-Wahhaab parce qu'il a versé Ses faveurs sur toutes Ses créatures sans qu'elles les méritent, sans qu'elles les ont demandées et surtout sans qu'Allah Ta'aala y trouve quelque intérêt ou bénéfice personnel. Si nous faisons de bonnes actions et si nous restons dans l'obéissance d'Allah nous le faisons pour notre bien. Allah Ta'aala ne tire aucun bénéfice.

Cet attribut montre qu'Allah Ta'aala est le Seul Grand Donateur, que Son Trésor est inépuisable et sans limite. Allah Ta'aala s'est introduit Lui-même à l'humanité à travers cet attribut afin que l'Inçaan (l'humain) sache à quelle porte il lui faudra frapper.

"Et il n'y a rien dont les trésors ne soient pas auprès de Nous ; Nous ne les faisons descendre que d'après une mesure déterminée." (15:21)

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.10]

AL - RAZZAAQ

Ar-Razzaaq est un mot dérivé du verbe "Razaqa" qui signifie "donner le Rizq." Le Rizq signifie tout ce dont les créatures (ici l'humanité) ont besoin pour leur survie physique, leur progrès et leur développement spirituel. Le Rizq signifie aussi ce dont toutes les créatures se servent pour leurs bénéfices. Donc, nourriture pour la consommation, vêtements pour se couvrir, logement pour habiter, la connaissance pour pratiquer le Dîne et tous les moyens en service pour mener une vie, tout cela c'est le Rizq. Dans ce contexte, le mot Rizq n'est pas restreint à la nourriture seulement. En fait la signification est plus vaste car elle comprend toutes les faveurs d'Allah Ta'aala. Une épouse est une forme de Rizq pour son époux et vice versa parce que chacun bénéficie et se partage le plaisir des rapports intimes.

Allah Ta'aala est Ar Razzaaq parce qu'Il est le seul pourvoyeur de tout rizq pour tous, partout et pour tous les temps. "Il n'y a point de bête sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt ; tout est dans un Livre explicite." (11:6)

Quand nous disons qu'Allah Ta'aala est Ar-Razzaaq cela ne signifie pas qu'Il est le fournisseur seulement mais cela implique aussi que c'est Lui qui a créé le "Rizq." Donc, Il est Ar Razzaaq parce qu'Il a créé le Rizq et accorde le Rizq. Le fait que seul Allah Ta'aala est Ar Razzaaq, il nous faut placer toute notre confiance en LUI et nul autre. Il nous faut absolument frapper à Sa porte pour tous nos besoins quotidiens que ce soit mondains, physiques et spirituels parce que tous nos besoins se trouvent entre Ses mains.

Selon un hadîce le Rizq suit une personne partout plus que sa mort le suit. Nous savons très bien que nul ne peut fuir la mort. On se cache, on se barricade, la mort sera toujours au rendez-vous à l'heure indiquée par Allah Ta'aala. De la même façon, n'importe où l'humain peut être, ce qui a été écrit dans son destin sera toujours à sa disposition et personne ne pourra l'empêcher d'en profiter.

Selon un autre hadîce, Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Personne ne goûtera la mort aussi longtemps que cette personne ne disposera de tous les Rizqs inscrits en son nom."

Mais que cela soit bien clair : la personne ne doit pas rester les bras croisés et attendre que le Rizq vienne vers lui. Elle doit faire l'effort nécessaire de chercher ses besoins. Et cela est le Sounnah tarîqah. Cependant la personne doit reconnaître que tout dépend de la volonté d'Allah Ta'aala et rien ne repose sur ses efforts.

Quand un père marie sa fille dans une famille aisée, il est satisfait car il pense que sa fille aura une vie facile et bénéficiera de tout ce dont elle aura besoin pour son bien être. Tout cela est très possible, mais il nous faut toujours réfléchi sur ce vieux dicton, qui dit :

"Millionnaire la veille, mendiant le lendemain."

Allah Ta'aala est le fournisseur de tout dont le réserve est inépuisable. Quand on reconnaît cette vérité et dépendant de notre conviction sur cet attribut, on sera satisfait et aura la morale tranquille. Mais nous, les humains, nous nous satisfaisons de ces châteaux de sable qui tout d'un coup peuvent être balayés par les vagues de la mer. Alors que nous tournons le dos à notre Ar Razzaaq, le seul Pourvoyeur.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.10]

Ar-Razzaq - Allah, le pourvoyeur

"Que l'homme considère sa nourriture. Nous (Allah Ta'aala) avons répandu l'eau avec abondance, puis nous avons fendu la terre profondément. Nous en avons fait sortir des céréales, des vignes et des légumes, des oliviers et des palmiers, des jardins touffus, des fruits et des pâturages dont vous jouissez vous et vos troupeaux."         (80:24-32)

"De la terre, il a fait pour vous un berceau ; il y a tracé, pour vous des chemins. Il a fait descendre du ciel une eau avec laquelle nous faisons germer toutes sortes de plantes."

"Mangez et faites paître vos troupeaux ! Voilà des signes pour ceux qui sont doués d'intelligence." (20:53-54)

"Quant à la terre :

Nous l'avons étendue, nous y avons jeté des montagnes, nous y avons fait croître tout chose avec mesure.

Nous y avons placé des aliments pour vous et pour ceux que vous ne nourrissez pas.

Il n'y a pas rien dont les trésors ne soient pas auprès de nous ; nous ne les faisons descendre que d'après une mesure déterminée.

Nous envoyons les vents chargés de lourds nuages. Nous faisons descendre du ciel une eau dont nous vous abreuvons et que vous n'êtes pas capables de conserver.

Oui, c'est nous qui faisons vivre et qui faisons mourir. Nous sommes l'Héritier Suprême !" (15:19-23)

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.2 No.8]

AL-FATTAAH

"Fataha" signifie "ouvert." Dans le Qour'aan-é-Karîm, le mot "Fataha" comporte trois sens :

       i.            ouvert,

       ii.            victoire, et

      iii.            rendre verdict.

Allah Ta'aala est Al-Fattaah, dans les trois sens compris, car c'est Lui qui ouvre la voie à quiconque s'avoue vaincu après avoir épuisé tous les moyens et ressources à sa disposition. C'est Lui qui ouvre la porte de la bénédiction à toutes Ses créatures. La victoire repose uniquement sur Lui. Il accorde victoire à un groupe, faible numériquement sans moyens contre l'autre, plus nombreux et armé. Pour Allah, Al-Fattaah ne représente aucun obstacle ou contrainte. Le jour du Qiyaamah, Il jugera Ses serviteurs. C'est Lui qui déverse la connaissance au coeur et y fait pénétrer l'Îmaan.

Al-Fattaah tient lieu d'espoir pour ceux éprouvant difficulté, pour les opprimés, ceux victimes de la persécution des tyrans. Et encore, c'est l'unique espoir, l'ultime recours, pour les pécheurs le jour du Qiyaamah.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.4 No.1]

AL-ALEEM

‘I’lm’ signifie "connaissance." Celui, détenant la connaissance du Dîne, est connu comme un Alim-e-Dîne. Allah Ta'aala est Al-Aleem, car Il possède la connaissance de toute chose. Rien ne Lui échappe.

"Rien, vraiment, ne se cache d'Allah de ce qui existe sur la terre ou dans le ciel." (3:5)

"Allah sait ce que porte chaque femelle, et de combien la période de gestation dans la matrice est écourtée ou prolongée. Et toute chose a auprès de Lui sa mesure." (13:8)

"Certes Nous savons ce que la terre rongera d’eux (de leur corps) ; et Nous avons un livre ou tout est conservée." (50 :4)

C'est à dire quand une personne est enterrée, son corps se décompose pour être réduit en poussière. Allah Ta'aala connaît où se trouve chaque atome de la personne décomposée. Le verset précité donne une réplique aux kaafirs qui estiment impossible la reconstitution du corps, réduit en poussière. Ils disaient :

"Lorsque nous serons morts et que nous serons poussière et ossements, serons-nous vraiment ressuscités ? " (23:82)

"C'est Lui qui détient les clefs de l'inconnaissable. Nul autre que Lui ne le connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite." (6:59)

"Il n'échappe à ton Seigneur ni le poids d'un atome sur la terre ou dans le ciel." (10:61)

"Fût ce le poids d'un grain de moutarde, au fond d'un rocher, ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est infiniment Doux et parfaitement connaisseur." (31:16)

Tous ces versets suffisent amplement pour démontrer qu'Allah connaît toute chose et qu'Il est le seul à tout connaître, que Sa science n'a rien de comparable.

Si une personne médite sur cet attribut, cela lui suffira pour qu'il améliore sa vie. Car pour devenir Inçaan dans le vrai sens, il devrait posséder Ihçaan‎‎. Ihçaan‎‎ c'est quoi ? Ihçaan‎‎ implique la conviction qu'Allah Ta'aala nous voit où nous sommes et Il connaît toutes nos actions. Cet état d'esprit incitera une personne à bien agir et à rester à l'écart de tout ce qui est nuisible. Il hésitera à commettre l'immoralité car il sait qu'Allah Ta'aala le sait. Raçouloullah (Sallallaahou A'laihi Wasallam) a dit :

"Allah mérite qu'on éprouve de la pudeur face à Lui."

C'est un moyen très efficace pour développer le Taqwaa et pour se forger un bon caractère.

AL-QAABIDH /AL-BAASIT

Qabada veut dire serrer, retenir et Basata veut dire faire largesse. Allah Ta'aala est Al-Qaabidh/Al-Baasit dans la mesure où Il prive Ses serviteurs afin de vérifier leur sincérité et de confirmer leur fermeté dans le Dîne et des fois Il fait largesse, Il donne à profusion à Ses serviteurs également dans le but de les éprouver.

Que ce soit l'abondance ou la pauvreté, la maladie ou la santé, la tristesse ou la joie, aussi bien les situations favorables comme les situations défavorables, tout cela vient de la part d'Allah Ta'aala. Dans chaque situation à laquelle Allah soumet Son serviteur il y a une sagesse, dont Allah est le mieux informé. D'une part, il y a l'exemple de celui qui déjà pauvre, doit faire face à un gros problème financier et de l'autre il y a celui des gens déjà riches qui s'enrichissent davantage. Quelle que soit la situation, une personne qui possède l'Îmaan se soumet à la volonté d'Allah Ta'aala parce qu'elle sait qu'Allah étant Al-Qaabidh et Al-Baasit, est seul responsable de chaque situation.

Une personne peut s'égarer en ayant trop de biens alors qu'une autre personne peut l'être à cause de sa pauvreté. Seul Allah Ta'aala sait ce qui est le plus approprié pour chacun de nous.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.4 No.2]

AL KHAAFIDH / AR-RAAFI

Khafada veut dire abaisser / rabaisser et Rafa'a c'est le contraire, c'est à dire rehausser/élever.

L'état, la situation d'une personne ne demeure pas stable et identique constamment. Pour un moment quelqu'un peut être élégant, séduisant, jeune, dynamique, plein d'énergie et de courage. Puis arrive un temps où cette personne ne peut marcher, même à l'aide d'une canne et enfin arrive le temps où d'elle rien n'existe si ce n'est un bon ou mauvais souvenir étant donné que cette personne a été réduite en poussière, éclipsée totalement dans sa tombe. Un pauvre d'aujourd'hui peut être multimillionnaire demain, le contraire sans couronne demain. Quelqu'un de sans-le-sou peut se retrouver riche demain. Tout ceci, c'est le travail d'Allah. Il ne faut pas devenir arrogant à cause des biens qu'on possède car en un clin d'oeil, Allah peut tout prendre. De la même façon, il ne faut pas être désespéré de la bénédiction d'Allah Ta'aala car Il est Ar-Raafi, c'est Lui qui change les conditions et améliore notre sort. C'est Lui qui permet l'intronisation et c'est Lui-même qui détrône. Donc, l'être humain doit chercher secours auprès d'Allah même quand il s'agît de rechercher le bonheur, la prospérité, le succès, le bien-être en général.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.4 No.2]

Nous espérons qu'elles aideront nos fidèles lecteurs à raffermir leur conviction en Allah et Ses attributs ; ainsi dans n'importe quelle circonstance, dans le bonheur ou le malheur, ils se tourneront non pas vers les créatures, mais vers l'Unique Créateur de toutes les créatures, Allah Rabb-oul-Aalamîne.

[EXTRAIT DE AL HAADÎ Vol.3 No.5]